В чем рисуют ювелирные изделия




  • Печати с иероглифическими надписями из Мохенджо-Даро

    Индия — по своей громадной территории и по своему многомиллионному населению одна из величайших стран мира — сыграла в мировой истории крупную историческую роль.

    Уже в III тысячелетии до н. э. в северо-западной Индии существовали государства, населённые культурными племенами, имевшими своеобразную письменность. Культура древней Индии достигла своего расцвета в I тысячелетии до н. э. и оказала значительное влияние на культурное развитие соседних народов, что нашло своё отражение и в широком распространении буддизма.

    Изучение древней истории Индии встречает большие затруднения ввиду недостаточного количества источников и очень большой трудности их исследования. Историческая традиция сохранилась в очень искажённом виде. Летописи и хроники, относящиеся к позднему периоду, дают мало материала для исследователя. Так, например, Кашмирская хроника относится к XII в. н. э. и содержит в себе множество путаных преданий, которыми можно пользоваться лишь с большой осторожностью.

    Ценные сведения, касающиеся древнейшего периода в истории Индии, можно извлечь из священных книг индусов, так называемых Вед, относящихся приблизительно к концу II тысячелетия до н. э. Веды содержат религиозные гимны, древние легенды и сборники древних заговоров и жертвенных формул. Они дают нам богатейший материал для характеристики древнейшей религии индусов в ту эпоху, когда северо-западная Индия подверглась завоеванию со стороны иноземных народов.

    Из Вед можно извлечь также и некоторые данные, касающиеся хозяйственного и общественного строя Индии начал I тысячелетия до н. э. Однако религиозными книгами Вед можно пользоваться лишь с большой осторожностью, не забывая того, что рукописи текстов наиболее древней части Вед, так называемой «Ригведы», восходят лишь к III в. до н. э. Некоторые сведения, касающиеся древнейшей истории Индии, можно получить из большой эпической поэмы «Махабхарата» и поэмы «Рамаяна». Эти поэмы, являющиеся произведениями высокого художественного творчества, содержат в себе яркие иллюстрации к социальной истории и быту древней Индии. Однако исследователь найдёт здесь чрезвычайно мало материала для реконструкции древней политической истории Индии.

    Значительно большую ценность имеют древние сборники права. Это большей частью сборники обычного права (так называемые «Дхармашастра»), которые тесно связаны с религиозно-магическими ритуалами и в большинстве случаев рисуют пропитанный религиозными тенденциями идеализированный тип социального строя. Сборники обычного права гораздо больше касаются обязанностей человека, чем его прав. Наибольший интерес среди них представляют: сборник законов, составленный по преданию законоучителем Апастамба и относящийся к IV в. до н. э., знаменитые законы Ману, составленные около III в. до н. э., а также принадлежащий к тому же самому времени политико-экономический трактат, или «руководство для царей по составлению указов» «Артхашастра» (наука о политике), который приписывается Каутилье, одному из министров индийского царя Чандрагупты из династии Маурья. Все эти сборники древнего права характеризуют общественный и государственный строй древней Индии в эпоху формирования кастовой системы.

    Некоторое значение для изучения истории древней Индии имеют и иноземные источники. Среди античных авторов, писавших об Индии, следует упомянуть Геродота, сохранившего ряд интересных свидетельств, касающихся Индии. Значительно больший материал был собран греческим географом Мегасфеном, который был несколько раз в Индии, будучи отправлен Селевком Никатором в качестве посла к индийскому царю Чандрагупте (ок. 300 г. до н. э.). К сожалению, от его труда сохранились только небольшие фрагменты. Особенно ценные сведения сохранились у греческого историка II в. н. э. Арриана, который оставил капитальное описание Индии и критическую историю завоевания Индии Александром Македонским. При составлении своего труда Арриан использовал донесения Птолемея, сына Лага, и других военных командиров Александра, а также писания греческих послов, составленные на основе индийских документов IV в. до н. э., в частности работу Мегасфена. Труд Арриана, содержащий множество важных свидетельств, почерпнутых из хороших источников, представляет большую ценность для современного исследования.

    Арриан сохранил интересные сведения, касающиеся системы искусственного орошения и кастового строя в древней Индии.

    Некоторые данные относительно древней Индии можно извлечь из персидских надписей эпохи Ахеменидов, в частности из надписей Дария в Персеполе и Накши-Рустаме. Эти надписи позволяют говорить о взаимоотношениях, существовавших между Персией и Индией в VI–V вв. до н. э. Далее представляет несомненный интерес изучение китайских источников, содержащих в себе сведения о древней Индии, в частности произведения китайских писателей, живших во II в. до н. э. Китайские источники дают больший материал для истории Индии в буддийскую эпоху, когда взаимоотношения между Индией и Китаем стали более тесными. Буддийские паломники способствовали значительному сближению между Индией и Китаем. Так, китайский паломник Фа-сянь, живший в IV–V вв. н. э. и объехавший всю Индию вплоть до Цейлона, оставил интересное описание Индии того времени. Он довольно подробно описывает систему управления и социальные отношения, существовавшие в пригангских провинциях в царствование (IV–V вв. н. э.) Чандрагупты II Викрамадитьи. Наконец, очень большое значение для истории древней Индии имеют древнеиндийские надписи, найденные на территории Индии. К сожалению, эти надписи относятся к сравнительно позднему времени, главным образом к буддийской эпохе. Особенное значение среди них имеют надписи времён Ашоки.

    Географические условия Индии чрезвычайно сложны и многообразны. Индия представляет собой громадный полуостров, почти материк, отрезанный от всего окружающего мира двумя океанами и величайшим в мире горным хребтом Гималаев. Центральная часть, так называемый Деккан, является самой древней частью полуострова, который первоначально, может быть, представлял собой остров. Это плоскогорье, достигающее 2,5 тыс. м высоты, включает горные и степные области, джунгли и саванны, мало приспособленные для человеческой жизни, в особенности в тех местах, где часто бывают сильные засухи. Наиболее удобны для расселения людей области северо-западной Индии, большие аллювиальные равнины Инда и Ганга. Обилие воды, плодородная почва и мягкий климат способствовали созданию здесь в глубокой древности обширных государств. Береговая полоса Индии сравнительно мало изрезана. Дельты Инда и Ганга илисты и неудобны. Морские берега Индии либо слишком высоки и круты, либо, наоборот, слишком низки. Только на юге имеются лагуны, удобные для устройства гаваней. Наиболее благоприятной для поселений частью южной Индии является юго-западный Малабарский берег с его роскошной растительностью и хорошим климатом.

    Население Индии чрезвычайно пестро и разнообразно. По официальному отчету 1911 г., в Индии было зарегистрировано 220 отдельных языков. Коренным населением Индии являются дравиды (мелано-индусы), образующие обширную и сложную группу низко рослых и темнокожих племён, населяющих главным образом среднюю и южную часть Индии. Но наиболее древним этническим слоем Индии являются племена, говорящие на языках мунда. Эти племена живут в центральных провинциях Индии, в Гималаях и в Чота-Нагпур. О широком распространении в древности племён мунда говорит большое количество маленьких групп этих племён, которые разбросаны по всей Индии, а также своеобразная топонимика, тесно связанная с древними формами языков мунда. Очень примитивные языки мунда близки к языкам племён индо-китайской группы.

    Индия была населена с древнейших времён. Археологические раскопки, произведённые в различных местностях Индии, указывают на это с полной ясностью.

    В провинции Мадрас, в округе Беллари, была найдена мастерская горшечника времени неолита, а в округе Мирзапур были обнаружены неолитические погребения. Некоторые индийские племена, как, например, племя гондов, до последнего времени жили в условиях каменного века, пользуясь каменными орудиями, луком и стрелами. К сожалению, археологическое изучение Индии ещё не стоит на достаточной высоте, и поэтому до сих пор ещё не представляется возможным последовательно изучить все стадии развития человеческой культуры на территории Индии. Древнейшие памятники, позволяющие говорить о существовании культурных государств в Индии, были обнаружены в северо-западной Индии, в бассейне Инда в Хараппа (Пенджаб) и в Мохенджо-Даро (провинция Синд). Здесь на большой глубине под буддийскими постройками найдены древние здания, сложенные из кирпича. Это были развалины целого большого города, в котором обнаружены многочисленные улицы и дома, иногда построенные в несколько этажей. В некоторых домах найдено множество помещений, комнат, коридоров и зал. Весьма возможно, что это были храмы, монументальные постройки с толстыми стенами, достигающими 7–8 футов толщины. В храмах обнаружены алтари из небольших глазурованных кирпичей, жолобы для стоков и лестницы. В развалинах найдено множество предметов материального быта и произведений искусства, в частности различного типа глиняная посуда, сделанная без гончарного круга, а также при его помощи. Наряду с раскрашенной керамикой тут были найдены терракотовые статуэтки людей и животных, кольца из голубой стеклянной пасты, кости и шашки для игры. Особенный интерес представляют каменные орудия из рога и камня и очень небольшое количество металлических вещей, что указывает на то, что эти поселения относятся к эпохе перехода от камня к металлу. Наибольшее историческое значение представляют найденные здесь в большом количестве печати из твёрдого камня, мягкого стеатита, слоновой кости и глины. Эти печати покрыты религиозными изображениями священных животных {особенно быка), а также надписями. Судя по этим надписям, в древней Индии в эту эпоху существовала типичная картинная гиероглифическая письменность, очень напоминающая древнейшую гиероглифику египтян и шумерийцев. Эти надписи до сих пор ещё не прочитаны, хотя чешским учёным Б. Грозным сделана остроумная попытка их дешифровки. Применение глиняного кирпича при постройках, первое появление металла, картинная гиероглифическая письменность и наличие древнейших форм культа природы указывают на то, что древнейшие индийские города возникли, очевидно, в период образования примитивного рабовладельческого общества. Весьма возможно, что эти города должны быть отнесены к IV–III тысячелетиям до н. э.


    Развалины, дома в Мохенджо-Даро

    Археологические данные позволяют говорить об очень длительном существовании этих поселений городского типа, в нижних слоях которых были найдены изделия высокого технического и художественного мастерства. Особенно показательны в этом отношении высокохудожественные скульптуры, прекрасные изделия из фаянса, резные камни, тонкие ювелирные украшения из золота и серебра. Эти древнейшие города можно сравнивать с другими гор одами и государствами древнего Востока, в частности Шумера. Новый свет на эту проблему проливают недавние раскопки в Кише, Эшнунне и Хафадже. Здесь были найдены каменные печати с резными изображениями, среди которых особенно интересна печать с изображением идущих слонов, а также статуэтка женщины с типичным индийским тюрбаном на голове. Эти факты дают возможность исследователям предполагать наличие культурных торговых взаимодействий между древней Индией и Шумером в IV–III тысячелетиях до н. э.

    Народы, населявшие южную Индию, уже в глубокой древности прошли те же самые стадии своего культурного развития. Так, в Чаталдруге (Майсор) было найдено шесть культурных слоев. В самом древнем слое были обнаружены орудия каменного века и керамика, украшенная геометрическим орнаментом, восходящая к IV тысячелетию до н. э. В верхних слоях оказались предметы, относящиеся к XIII в. н. э.


    Большой дом в Мохенджо-Даро. Реконструкция


    Верхняя часть статуи из Мохенджо-Даро


    Верхняя часть статуи из Мохенджо-Даро

    Недостаток археологических исследований не позволяет подробнее изучить эту эпоху и проследить, дальнейшие стадии в развитии индийской цивилизации. Поэтому мы принуждены перейти сразу к концу II тысячелетия до н. э.

    Индия в этот период была населена темнокожими племенами, потомки которых в настоящее время сохранились в средней и южной части Индии и носят название дравидов. Эта обширная группа смешанных племён является основным остовом туземного населения Индии. Она распадается на более примитивные племена, живущие в горах и джунглях, и на более культурные, населяющие плодородные районы. В своём быту современные племена дравидов сохранили большое количество пережитков древности, в особенности в Деккане, где лучше всего сохранились обычаи, язык, литература и искусство дравидов. Поэтому некоторые индийские исследователи полагают, что доарийская эпоха может быть лучше всего изучена на основании тех пережитков древней культуры, которые сохранились у коренного населения Индии, дравидов. В эпоху завоевания Индии «арийскими» племенами темнокожие племена Индии обладали уже некоторой цивилизацией. Они жили в городах, их торговцы отваживались на далёкие плавания. Можно думать, что арийские завоеватели нашли у туземцев сельскую общину, систему землепользования и налоговое обложение.

    Туземные племена Индии (II тысячелетие до н. э.) были завоёваны светлокожими племенами, которые спустились с гор Гиндукуша и Памира и наводнили плодородные равнины Пенджаба и верхнего бассейна Ганга. Обычно эти племена принято называть арийскими. Само слово «ария» в древнеиндийском языке (санскрит), так же как в древнеперсидском языке слово айрия, означает «из хорошей семьи», «благородный», «аристократ», являясь, таким образом, социальным термином. Очевидно, первоначально так называли себя завоеватели, проникшие с севера в северо-западную Индию и покорившие местное темнокожее население, которое они называли «дасью». В древнеиндийском религиозном сборнике Веды сохранилось указание на географические пределы расселения этих племён, завоевавших северную Индию. Так, в Ведах упоминаются реки Афганистана, в частности Кабул, упоминаются Инд, Ганг, Сарасвати и Гималаи. Очевидно, до океана племена завоевателей не дошли. В Ведах ничего не говорится ни о мореходстве, ни о рыболовстве, а слово самудра, означавшее впоследствии океан, в эту эпоху обозначает лишь нижнее течение широкого Инда, которое даже теперь туземцы называют морем Синд. Таким образом, эти племена завоевателей сперва заселили Пятиречье, а затем стали продвигаться на восток, захватывая области по течению Джумны и Ганга.

    В течение долгого времени северные племена жили в условиях кочевого скотоводческого быта, ото подтверждается анализом языка. Так, в древнеиндийском языке вождь племени назывался «гопати», в буквальном переводе — «обладатель коров». Слово «борьба» («гавишти») означало «жажда приобретения коров». В древнейшей религиозной поэзии боги и богини часто сравниваются с быками и коровами. С коровами также сравниваются заря и облака. Во время народных празднеств устраивались состязания в конском беге и жертвоприношения коня, которые имели своей целью религиозно-магическую защиту страны. О распространении скотоводства свидетельствуют основные продукты питания населения того времени — молоко, масло, сало и мясо. Даже в сравнительно позднем сборнике законов Ману первое место отводится именно этим продуктам питания: «Пища, которую употребляют отшельники в лесу, — это молоко, сок (священного растения) сома, мясо, не приготовленное искусственно, называется по своей природе жертвенной пищей». Весьма возможно, что древнейшие индо-арийские племена, живя в условиях кочевого скотоводческого быта, вторглись в северную Индию в поисках новых пастбищ. На этот факт принуждены указывать даже те историки, которые, несколько идеализируя древнейшую индо-арийскую культуру, считают арийцев земледельцами, производя слово «ариец» от якобы санскритского корня «ри-ар» (пахать). Однако эту этимологию нельзя считать доказанной.

    Можно предполагать, что земледелие, основанное на искусственном орошении, возникло в этой части Индии уже в глубокой древности. В законах Ману упоминается земледелие и указывается, что земледелие разрешается брахману наряду с собиранием зерна, причём собирание зерна и дикого риса считается особенно «святым» занятием. В другом месте законов Ману запрещается отклонять течение вод, т. е. присваивать себе, очевидно, общинную воду. В Ведах можно найти молитвы, обращенные к Инду, с просьбой оросить хлебные поля водой. Организация искусственного орошения, которое играло большую роль в хозяйственной жизни страны, была в значительной степени функцией государства. Сеяли различные виды зерновых, в частности ячмень. Известны были рис и кунжут. Несмотря на плодородие почвы и на хорошее орошение в различных районах северной Индии, неурожаи и голодовки были частым явлением. В политико-экономических трактатах, как, например, в «Артхашастре», указываются средства для борьбы с этими народными бедствиями. Каутилья, автор этого трактата, рекомендует в качестве таких средств образование запасов зерна, предоставление работы нуждающемуся населению, организацию общественной помощи и обращение за помощью к союзникам. Конечно, особенное значение в этом отношении приобретало расширение и улучшение оросительной сети.

    Ремесленное производство в древней Индии достигло значительного развития. Гончарное дело, обработка дерева, текстильное производство и металлургия существовали с древних времён. В особенности следует отметить текстильное производство, которое в некоторой степени основывалось на применении хлопка. Геродот сообщает, что индийские воины, входившие в состав войск персидского царя Ксеркса, носили одежды, сделанные из хлопчатобумажной ткани. Видное место среди других ремёсел занимала металлургия, основанная на применении бронзы и железа. Одним из древнейших известных металлов была медь, упоминаемая в Ведах. Железо, получившее название «темно-синей меди», служило для изготовления оружия и орудий. Геродот сообщает о той, что индийские воины были вооружены луками и стрелами с железными наконечниками.

    Развитие сельского хозяйства и ремесленного производства привело к появлению избыточных продуктов и к появлению древнейшей меновой торговли. В древних религиозных книгах Ведах упоминается об обмене различных предметов. Развитие торговли приводит к образованию зажиточного слоя торговцев, что в свою очередь способствует постепенному распаду древних общин, имущественному и классовому расслоению.

    Древнейший социальный строй Индии после «арийского» завоевания, который мы можем восстановить по наиболее древним письменным источникам, по религиозным сборникам |Ведам) и сборникам законов, характеризуется наличием сельской общины, довольно значительным развитием патриархальной семьи и возникновением древнейшего рабовладения. Специфической формой социального строя древней Индии является наличие особой семейной общины, большой семьи, долго существовавшей в формах застойного патриархального быта. Ещё Энгельс в своё время указал на то, что «… Ковалевский… доказал широкое, если не повсеместное, распространение патриархальной домашней общины…»,[26] а Маркс дал яркую характеристику индийских семейных общин, которые пережиточно сохранились до XIX в.

    Маркс писал, что «эти семейные общины зиждились на домашней промышленности, на своеобразной комбинации ручного ткачества, ручного прядения и ручного способа обработки земли, — комбинации, которая придавала этим общинам самодовлеющий характер».[27]

    Современные исследователи истории древней Индии указывают на то, что в древней Индии существовали общины, основанные на общесемейной собственности, на общем жилье, на общем потреблении и семейных религиозных обрядах. В древнеиндийском языке (санскрит) сохранились особые слова, служившие для обозначения родоплеменных и семейно-общинных групп. Эти слова: «джана», соответствующее древнегреческому слову «род» (yevoc); «вишь» (ср. древнеславянское слово «весь» — «село») задруга, большая семья; наконец, «грама» — сельская община. По мере роста производительных сил кровное родство заменяется новой социальной группой — общиной.

    Семейная община превращается в сельскую территориальную общину, что находит своё отражение в религиозных обычаях и терминах. Так, «родственниками» считаются те, которые совершают общий культ предка и называются «сапинда», хотя степень родства установить в таких случаях бывает чрезвычайно трудно. Сельская община, управлявшаяся общинными и родоплеменными советами (сабха, самити), также сельскими старостами (вишьпати), являлась основой застойного и малоподвижного социального строя, пережитки которого сохранились в Индии, в частности в глухих северо-западных районах до очень позднего времени.

    Большое значение в древней Индии имела патриархальная семья, в которой все имущество и вся власть были сосредоточены в руках мужа и отца. Только отец — глава патриархальной семьи — имел исключительное право совершать жертвоприношения в честь предков. Это была своеобразная религиозная санкция неограниченной власти древнеиндийского патриарха. Законы ярко характеризуют приниженное положение женщины в древней индийской патриархальной семье. Так, в законах Ману мы читаем:

    «Девочка, молодая или даже пожилая женщина ничего не должна делать по своей воле даже в собственном доме. В детстве женщина должна подчиняться своему отцу, в молодости — своему мужу, по смерти мужа — своим сыновьям. Женщина никогда не должна стремиться к разлуке со своим отцом, мужем или сыновьями: покидая их, она подвергает оба (и своё и мужнино) семейства презрению… Она должна повиноваться тому, кому могут отдать её отец или брат с дозволения отца».

    В других местах законов Ману указывается, что жена должна почитать своего мужа, как бога. Женщина не имела права на наследство. Древний религиозный закон требовал, чтобы вдова после смерти мужа всходила вслед за ним на костёр.

    Обычай самоубийства вдовы упоминается в Атхарва-Веда. А в эпической поэме «Рамаяна» вдова, сжигающая себя после смерти своего мужа, называется женщиной, которая соединяется со своим богом, т. е. со своим мужем. Особенно характерно то обстоятельство, что в сборнике законов Апастамбы среди наследников не упоминаются вдовы, очевидно, лишённые права наследования.

    Укреплению патриархальной семьи содействовал обычай первородства, существовавший в древней Индии, так же как в других странах древнего Востока. Согласно этому обычаю преимущественное право на наследование имел старший сын, который по закону Ману мог «один взять всё отцовское имение. Остальные должны жить под его опекой, как (они) жили под опекой отца». Также и в другом сборнике, законов древней Индии, в законах Апастамбы, говорится о том, что старший сын является единственным наследником. Несколько позднее, в эпоху ослабления патриархальной семьи, право на наследование получают и другие сыновья. Однако за старшим сыном всегда сохраняется право первородства и преимущественное право на наследование большей части имущества отца. Так, закон выделял для старшего сына особую добавочную часть, которая равнялась одной двадцатой и лучшей части всего имущества. Обычай первородства способствовал концентрации имуществ в одних руках и тем самым содействовал укреплению патриархальной семьи. Это стремление укрепить патриархальную семью сохраняется до очень позднего времени. Даже в V в, н. э. считалось величайшим несчастьем, если в семье нет наследника, который мог бы совершать религиозные обряды в честь предков и быть главой семьи. Так, в «Шакунтала», в известной древнеиндийской драме поэта Калидаса, царю сообщают о том, что «купец-мореход по имени Дханавриддха погиб во время кораблекрушения. Он бездетен, и всё его имущество, весьма большое, приходится по закону царской короне». Царь отвечает: «Это ужасно быть бездетным!.. Да, нет наследника, и богатство прахом пойдёт, чужим достанется, когда помрёт глава семьи. Вот и я так помру, и окончится слава рода Пуру».

    В древней Индии, так же как и в других древневосточных странах, существовал обычай продажи детей. По крайней мере отголоски этого обычая сохранились в древних религиозных сборниках и сборниках законов. Существовала даже особая форма брака, называемая «арша», при совершении которого «жених должен дать отцу невесты быка и корову», как на это указывают законы Апастамбы. Наконец, совершенно неприкрытой формой продажи невесты является форма брака, получившая название «асура». О ней в сборнике законов Апастамбы говорится: «Если жених платит деньги (за свою невесту) по своему состоянию и женится на ней (затем), то этот (брак) называется обрядом асура».

    Общинное землевладение восходит к очень древним временам. Землёй владели как сельские, так и семейные общины. Одновременно с укреплением патриархальной семьи появляется право частного владения землёй, причём главы патриархальных семей, сосредоточивая в своих руках довольно значительное имущество, владеют также и землёй. Поэтому они называются «урвараса» («тот, кто получает пахотную землю») или «кшетраса» («тот, кто получает поле»). В книге «Джатакас» описана система сельского хозяйства, основанная на праве частного владения землёй. В законах Ману формулируется право первой заимки в следующих словах: «Знающие прошлое (мудрецы)…объявляют поле принадлежащим тому, кто расчистил лес». Конечно, это право на частное владение землёй распространяется лишь на пахотные земли, в то время как пастбища долго ещё входят в состав общинных земель.

    Имущественное расслоение и возможность использовать в хозяйстве добавочную рабочую силу привели к появлению рабовладения в его специфической форме домашнего восточного рабства. Важнейшими источниками рабства были войны и долговая кабала. Пленники, захваченные во время войны, обычно обращались в рабство. В рабство обращались также и несостоятельные должники, которые не имели возможности уплатить в срок взятую ссуду. Кабальным должникам, по словам автора «Артхашастры», предоставлялось право выкупить себя на свободу или быть выкупленными другими лицами за определённую сумму. Люди, происходившие из привилегированной группы свободных (ариев), могли быть обращены в долговую кабалу лишь на определённый срок. Вообще в рабство обращались главным образом представители туземного покорённого населения Индии. Защищая интересы зажиточных слоев населения, законодатели стремились оградить личную свободу ариев. Так, Каутилья в своём трактате пишет:

    «Варварам не возбраняется продавать или закладывать своё потомство, но для ариев не должно быть рабства».

    Одновременно с этим Каутилья устанавливает строгие наказания для тех, кто обращает в рабство несовершеннолетних ариев. Однако рабство грозило и ариям. В этом же трактате Каутилья подробно перечисляет различные случаи продажи или передачи путём заклада в рабство людей, принадлежащих к ариям; следовательно, ариев в некоторых случаях фактически обращали в рабство.

    Рабы, в полном смысле этого слова, которые по-индийски назывались «даса», обычно делились на четыре группы: рождённые в доме, купленные, захваченные во время войны, полученные по наследству. Всё это свидетельствует о довольно значительном развитии рабства.

    Древнейшей социальной системой древней Индии была так называемая система готр, восходящая к древнему родовому строю. Готры напоминали собой родовые группы, характеризующиеся экзогамией. Так, в законах Апастамбы говорится о том, что «человек не должен отдавать свою дочь человеку, принадлежащему к той же готре», В эпоху разложения родового строя выделяется родовая аристократия, состоящая из жрецов, старейшин и племенных вождей. Эта аристократия в древней религиозной книге Риг-Веде противопоставляется простому народу, объединённому в общины (вишь). Так, в Риг-Веде говорится: «Общины (вишас) склоняются перед вождём (раджан), которому предшествует брахман (жрец)». С другой стороны, завоеватели-арии противопоставляются покорённым туземцам, принадлежавшим к темнокожему исконному населению Индии. Так как завоеватели отличались «цветом» кожи, то словом «цвет» (варна) стали пользоваться для обозначения тех социальных группировок, которые возникли вследствие порабощения туземных даса завоевателями ариями. Таким образом, благодаря войнам, порабощению туземцев и внутреннему имущественному расслоению создались предпосылки для появления рабства и двух древнейших антагонистических классов: рабовладельцев и рабов.

    Стремление укрепить древнейший рабовладельческий строй привело к появлению особой социальной системы, имевшей своей целью установить взаимоотношения между родовой аристократией жрецов и воинов, с одной стороны, и массой свободного населения, с другой стороны, а также взаимоотношения между завоевателями и покорённым населением. Эта социальная система была зафиксирована в сборниках обычного и жреческого права (дхармашастра), в частности в законах Апастамбы и Ману. Эта система, отчасти являясь теоретической, однако выросла из реальной социальной жизни, отражала вполне реальные социально-экономические условия, и оказала сильное влияние на оформление классового строя древней Индии. Она содействовала той застойности социальных отношений, которая столь типична для всей истории Индии.

    Слово «каста» португальского происхождения и означает «чистота племенного происхождения». В индийском языке касты обозначаются словом «джати» (рождение) или словом «варна», что означает «цвет». Касты были древними социальными группами, объединявшими в определённых районах людей, связанных общим кровнородственным происхождением, общей профессией, общими религиозными обрядами и стоящих на одной ступени социальной лестницы. Зачатки кастовой системы существовали уже в ведийскую эпоху, так как в одном позднем тексте Риг-Веды упоминаются четыре основные касты. С целью оформления этой естественно выросшей кастовой системы в обычном и жреческом праве появляется система четырёх основных каст, которая должна была санкционировать и укрепить древнейший классовый строй, основанный на рабовладельческой эксплоатации и на угнетении широких свободных масс населения. В классическую эпоху брахманизма устанавливаются названия четырёх основных каст; учение о происхождении, значении, правах и обязанностях этих; каст сохранилось в законах Ману и в законах Апастамбы. Этими основными кастами были брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшья (земледельцы, ремесленники и торговцы), наконец, четвёртой кастой были шудры (низы угнетённых и бесправных бедняков, бывших почти на положении рабов). Религиозная идеология древней Индии выработала особую систему религиозных верований, которые обосновывали эту кастовую систему и привилегии трёх высших каст. Люди, принадлежавшие к первым трём кастам, назывались «дважды рождёнными», по-индийски «двиджати», или «дважды-рождёнными ариями» («двиджати-ариас»).

    Древняя легенда, сохранившаяся в одном позднем тексте Риг-Веды и в законах Ману, описывает сверхъестественное происхождение каст, а некоторые изречения в законах Ману и Апастамбы обосновывают притязания высших каст на господство и привилегии, а также обязанность шудр им неограниченно повиноваться. В этой легенде рассказывается о том, что первые брахманы были созданы из рта первого человека Пуруши. Очевидно поэтому их основным занятием стало изучение священных книг, обучение людей и совершение религиозных обрядов, так как только им, по древней религиозной традиции, принадлежали святость и истина. Далее, первые кшатрии были созданы из рук Пуруши. Поэтому кшатрии должны сражаться и управлять, так как им принадлежит сила и мужество. Люди третьей касты, вайшья, были созданы из бёдер Пуруши. Поэтому им предписано заниматься сельским хозяйством, ремеслом и торговлей, и таким образом им обеспечены выгоды и богатства. А представители четвёртой, низшей касты, шудры, были созданы из ног Пуруши, пресмыкающихся в грязи, поэтому «служить другим трём кастам приказано шудрам».

    Все касты были резко разделены непроходимыми перегородками. Браки между людьми из различных каст считались недопустимыми. В законах Апастамбы говорится: «Если мужчина приблизился к женщине, которая была раньше замужем или не находится с ним в законном браке, или принадлежит к другой касте, то они оба совершают грех. Вследствие этого греха их сын также становится грешным». По законам Ману сын брах-манки и шудры попадал в очень низкую социальную группу чандала и назывался «самым низким из людей». Этих несчастных людей закон ставил в положение всеми презираемых изгоев. По законам Ману «жилища чандалов должны находиться вне селений, они должны иметь особую утварь, и их имущество должно быть собаки и ослы. Платье их должно быть платье мёртвых, они должны есть свою пищу из разбитой посуды, чёрное железо — их украшение, и они должны всегда перекочёвывать с места на место. Человек, который исполняет религиозные обязанности, не должен искать сношений с ними; их дела должны быть между ними и их браки — с подобными им. Их пища должна быть подаваема им другими в разбитой посуде; ночью они не должны расхаживать по деревням и городам».

    Таким образом, законы запрещали смешение между кастами для того, чтобы укрепить социальный строй, основанный на эксплоатации трудовых масс. Это нашло отражение даже в художественном эпосе древней Индии. В «Махабхарате» говорится о том, что «смешение каст» является результатом воцарившегося беззакония. Таким образом, замкнутые эндогамные касты резко отличаются от более древних экзогамных готр.

    Древняя система религиозно-бытовых традиций, оформленная в сборниках брахманских законов, воспитывала в массах представление о глубокой пропасти, лежащей между аристократами и рабами. Закон требовал не только безусловного повиновения, но и глубокого уважения к высшим кастам. Так, в законах Апастамбы говорится, что «каждая предшествующая (каста) стоит выше по рождению, чем следующая», и что «почёт должен оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте». Закон строго карал тех, кто ударял или оскорблял людей из высшей касты. «Каким, членом человек низшей касты повредит (человека трёх) высших, именно этот член должен быть отрезан. Таков наказ Ману. У того, кто поднимет руку или палку, должна быть отрезана рука; у того, кто в гневе лягнёт ногой, должна быть отрезана нога».

    Особенно высокое положение занимали брахманы, которые считались хранителями традиций и религиозного откровения. В законах Ману даётся такая характеристика брахману: «С остриженными волосами, ногтями и бородой, обуздывая свои страсти религиозными подвигами, нося белые одежды и будучи чистым, он должен всегда заниматься изучением Веды и (такими делами), которые содействуют его благополучию». Брахман сравнивался с богом. Он считался высшим из всех людей. Поэтому по кастовым законам считалось, что всё на свете принадлежит брахманам, «ибо брахман может потребовать всё, что захочет». Шудры считались как бы вечными рабами брахманов. Брахман мог заставить всякого шудру исполнять для себя рабские работы, «ибо шудра был создан высшим божеством для служения брахману».

    Различие между высшей кастой брахманов и низшей кастой шудр особенно ясно видно из тех наказаний, которые на них налагались. Брахманы имели очень большие привилегии. Даже царь не мог наложить на брахмана особо тяжёлых наказаний. Брахмана могли присудить лишь к изгнанию и к бритью головы, что считалось самым тяжёлым наказанием для брахмана, а личность и имущество брахмана всегда считались неприкосновенными. Если брахман убивал шудру, то на него налагалось самое незначительное наказание — простое очищение, как после убийства кошки, лягушки, собаки, ящерицы, совы или ворона. Но если шудра оскорблял «дважды рождённых» или их касту, то ему вставляли в рот кусок раскалённого железа длиною в 10 пальцев. Если шудра судил о поведении жреца, то царь должен был приказать влить в рот и уши шудры кипящее масло.

    Целью кастовой системы было упрочить преобладающее положение ариев-завоевателей над покорённым туземным населением дасью, а с другой стороны, закрепить господствующее и привилегированное положение родовой и рабовладельческой аристократии, в первую очередь жрецов-брахманов, а затем воинов-кшатриев. Это было тем более необходимо, так как значительные массы покорённых туземцев в известной степени были включены в общую систему социальных отношений и иногда представители высших каст фактически оказывались в тяжёлом экономическом положении и нуждались в поддержке и помощи со стороны обычного права, рабовладельческих законов и религиозной традиции. Так, например, законы Ману предусматривали возможность обращения в долговую кабалу несостоятельных должников. «Даже (личным) трудом должник может отработать (долг) своему кредитору, если он той же самой или низшей касты. Но если (должник) высшей касты, то он должен уплатить долг постепенно». Однако, предусматривая возможность закабаления несостоятельного должника, законодатель в то же время охранял интересы как высшей касты, так и кастовой системы в целом, запрещая закабаление человека высшей касты.

    В древнейшем классовом обществе Индии, основанном на рабовладельческой эксплоатации труда, брахманский закон охранял частную собственность. В законах Ману содержатся статьи (гл. 8, ст. 320–322), карающие за воровство, причём за воровство обычно полагались штраф, телесные наказания и даже отсечение руки.

    Наличие классового расслоения в этом древнем рабовладельческом обществе вызвало появление древнейшего рабовладельческого государства, того аппарата власти, который был необходим рабовладельцам для подавления рабов и бедноты, для укрепления своей власти.

    В древней Индии, как и в других древневосточных странах, возникает государство, облечённое в те же самые формы деспотии, которые мы уже имели возможность наблюдать в древнем Египте, в древней Ассирии и в древней Персии. Для укрепления авторитета царя, возглавляющего это государство, широко используется религия. Жрецы учили, что царь есть божество и что поэтому все приказы царя следует исполнять, как если бы эти приказы исходили непосредственно от бога. Царь считается земным воплощением бога. На это ясно указывают различные статьи законов. Так, в законах Ману говорится:

    «Владыка создал царя для защиты всего этого (творения), взявши для этой цели вечные частицы Индры, Ветра, Ямы, Солнца, Огня, Варуны, Луны и Владыки богатств (Куверы). Так как царь был создан из частиц этих владык-богов, поэтому он блеском превосходит все созданные существа, и подобно солнцу он жжёт глаза и сердце, и никто на земле не может смотреть на него. По своему (сверхъестественному) могуществу он есть огонь и ветер, он — солнце и луна, он — владыка правосудия, он — Кувера, он — Варуна, он — Великий Индра. Даже дитя царь не должен быть презираем (при мысли), что он (только) смертный, ибо он великое божество в человеческом образе. Огонь сжигает только того человека, который неосторожно приближается к нему. Огонь царского (гнева) уничтожает всё семейство с его скотом и с его накопленным имуществом».

    Обоготворявшийся царь в управлении государством опирался на довольно значительный и сильный аппарат бюрократии, состоявший главным образом из представителей двух высших каст; жрецов (брахманов) и воинов (кшатриев).

    Ближайшим советником индийского царя Чандрагупты Маурья (IV–III в. в. до н. э.) был знаменитый брахман Каутилья Чанакия, которому приписывается сборник законов Артхашастра. В буддийских легендах рассказывается о том, что, когда у царя Шудходхана родился сын, который впоследствии стал основателем буддийской религии, то брахманы, окружавшие царя, первые признали в нём полубога, которому принадлежит великое будущее. Однако в эпоху наиболее чётко оформленной кастовой системы прерогатива военной аристократии в деле государственного управления особенно резко подчёркивается законом. Так, в законах Апастамбы указывается, что «законные занятия кшатриев отличаются от законных занятий брахманов тем, что кшатрии участвуют в управлении и в военном деле». А законы Ману требуют от царя, чтобы он назначал своих министров из среды «храбрых, опытных в военном деле, благородного происхождения и испытанных…» (гл. 7, ст. 54).

    Высшие чиновники назначались царём из среды наиболее родовитой аристократии. Неограниченная деспотия удивительным образом сочеталась с древней кастовой традицией строго замкнутой наследственности. Как говорится в законах Ману: «(царь) должен назначать 7 или 8 министров, предки которых были царскими слугами».

    В период образования древнейшего рабовладельческого государства появляются ведомства, в частности военное и судебное. Главной опорой рабовладельческого государства была армия, которая делилась на 4 основных вида оружия: пехота, конница, колесницы и слоны. Особенно широкое применение в военном деле получили лук и колесницы; поэтому военное искусство в Индии называлось «луковедение» (Дханур-Веда). Применение колесниц было известно с глубокой древности. Слоны, приручённые ещё в период составления Вед (конец II-го тыс. до н. э.), были составной частью индийской армии, наводившей особый ужас на иноземцев.

    Очевидно, высокая техника дрессировки боевых слонов и использование их в военном деле были заимствованы у древних индийцев позднейшими народами.

    В мирное время постоянные войска размещались «среди двух, трёх, пяти или ста селений для охраны страны». В военное время классовая и захватническая роль армии выражалась в откровенном грабеже, причём религиозные традиции и древние законы устанавливали особые принципы распределения военной добычи: «Колесницы и лошади, слоны, зонтики, деньги, зерно, скот, женщины, припасы всякого рода, малоценные металлы принадлежат тому, кто завладел этим (отдельно), одержав победу». Ведийский текст говорит, что «(воины) должны представить царю отборную часть (добычи); что не было взято отдельно, то должно быть царём распределено между всеми войнами» (законы Ману, гл. 7, стр. 96–97). Царь, сосредоточивший в своих руках военную власть, командовал армией, требуя себе повиновения и львиной доли добычи. Религия и закон обеспечивали аристократам часть награбленных ценностей. Неограниченный властитель страны, деспот, наделённый всеми функциями верховной власти, обладал не только высшей военной, но и судебной властью. Поэтому законы не только разрешали, но даже предписывали царю жестоко карать преступников, ибо по представлениям этой эпохи одно лишь наказание могло удержать человека от преступлений и сохранить неизменным древний классовый строй. Так, в законах Ману говорится: «Страха (наказания) ради все созданные существа, движимые и недвижимые, исполняют то, что им свойственно, и уклоняются от (исполнения) своих обязанностей». Уже в самих законах даётся своеобразное классовое обоснование системе применения наказаний. В законах указывается на то, что эти наказания должны применяться для того, чтобы существующий классовый строй не изменялся.

    «Если бы царь не налагал энергично наказания на тех, которые заслушивают наказания, то сильнейшие изжарили бы слабейших, как, рыбу на вертеле. Ворона стала бы клевать жертвенный пирог, а собака стала бы лизать жертвенные снеди, и не осталось бы ни у кого собственности; низшие захватили бы место высших. Наказанием весь мир держится в порядке, ибо трудно найти человека безвинного… Все касты испортились бы (от смешения). Все преграды рушились бы, и все люди пришли бы в ярость (один против другого) вследствие ошибок относительно наказаний. Но где наказание с чёрным цветом и красными главами смело выступает, уничтожая преступников, там подданные не возмущаются, если только правитель хорошо судит».

    Здесь ясно указывается на то, что наказание преступников должно производиться главным образом с одной определённой целью, чтобы низшие не захватили бы место высших. Также не менее ясно указывается, что при наказании преступников суд должен руководствоваться главным образом интересами жречества и карать тех, которые приносят ему ущерб. Наконец, вся эта система наказаний была построена таким образом, чтобы предупредить возможность восстаний среди недовольных тяжёлыми формами эксплоатации трудовых масс.

    Политическую историю Индии можно изучать на основании источников, лишь начиная с середины первого тысячелетия до н. э. Около VI в. до н. э. в северной Индии существовал ряд государств, среди которых выделяются два крупных государства: Магадха и Кошала. Царство Магадха находилось в теперешней области Бихар, его столицей был город Раджагрха, теперешний Раджгир. К западу от государства Магадха находилось царство Кошала, расположенное в теперешней провинции Ауд. Столицей госсударства Кошала был город Шравасти, теперешний Саватхи. Эти два крупных государства в VI и V вв. до н. э. вели между собой упорную борьбу за преобладание и господство в Северной Индии на обширной территории, расположенной в бассейне рек Инда и Ганга. В эпоху возвышения царства Кошала особенно значительную деятельность проявил царь Камса, завоевавший княжество Каши с главным городом Каши (позднейшим Бенаресом). Возвышение царства Магадха относится ко времени царствования династии Шайшунага. Особенно известен пятый царь этой династии Бимбисара (519–491 гг. до н. э.), покоривший государство Анга. Он вёл широкую политику дипломатических союзов, скрепляя их династическими браками. В VI в. до н. э. северные индийские государства входят в соприкосновение с обширным Персидским государством Ахеменидов. Особенно тесные связи устанавливаются между Персией и северо-западной Индией. В персидских надписях указывается на то, что персы столкнулись здесь с индийскими племенами гандхара и асвака.

    Заботясь о развитии внешней торговли, а также о защите восточных границ Персидского государства, Дарий отправил для изучения восточных областей Персии специальную экспедицию под начальством Скилака. Эта экспедиция обследовала течение Инда до его устья. Широкая завоевательная политика персидских царей привела к покорению области Гандхара, которая стала одной из богатейших сатрапий Персии. Индийская сатрапия платила персидскому царю особенно большую дань — 360 талантов золотого песка и, кроме того, поставляла войска. В состав персидских войск входили особые отряды индийцев, набранные в покорённых областях северо-западной Индии.

    Благодаря проникновению персов далеко на восток в области северо-западной Индии между персидской и индийской культурой устанавливаются довольно прочные связи. Эти взаимоотношения становятся заметными в области изобразительного искусства, а также религии. Между зороастризмом и индийскими религиозными верованиями этой эпохи можно обнаружить целый ряд точек соприкосновения. В V в. до н. э. царство Магадха становится сильнейшим государством северной Индии. На Ганге вырастает громадный город Паталипутра (современная Патна). В IV в. цари Магадха завоёвывают царство Кошала и включают в состав своего государства области, расположенные между Гималаями и Гангом. Это время является временем расцвета государства Магадха.

    Довольно хорошо известно нам по различным источникам завоевание Индии Александром Македонским. Македонский завоеватель продолжал в своей внешней политике захватническую деятельность ассирийских и персидских царей, стремившихся значительно расширить восточные пределы своих государств. Так, на обелиске Салманасара III представлены слоны и носороги, очевидно, захваченные на восточных границах Ассирийского государства. В персепольском дворце были изображены пленные индусы. Дарий I покорил племена, жившие к северу от реки Кабула и к западу от Инда. В 327 г. до н. э. Александр Македонский во главе стотысячной армии двинулся на восток с целью завоевания всех известных грекам азиатских стран. Его армия двинулась из Никеи, прошла через Согдиану и Бактрию, далее, идя вдоль Кабула, проникла в северо-западную Индию, достигла Инда и области Пятиречья. Племя гандхара, находившееся раньше под властью персидских царей и подпавшее в некоторой степени под влияние эллинистической культуры, присоединилось к Александру. Особенно упорное сопротивление оказал Александру Пор, царь государства Пуру. Пор выступил против Александра с большой армией, состоящей из 30 тыс. пехоты, 4 тыс. всадников, 300 колесниц и 200 слонов. Однако Александр одержал над ним большую победу и наголову разбил его войска, потерявшие убитыми около 12 тыс. человек. Значительное сопротивление македонянам оказали некоторые индийские племена. Одержав целый ряд блестящих побед, Александр Македонский со своей армией дошёл до реки Гифазиса, но ввиду отказа армии продолжать поход вынужден был вернуться обратно. Часть македонского войска во главе с Неархом была отправлена морем обратно, а сам Александр с небольшими остатками другой половины армии вернулся через безводную пустыню Гедрозию и вскоре умер (в 323 г.).

    Однако этот поход имел большое историческое значение. Западный мир вступил в соприкосновение с восточным миром. Впервые установились непосредственные связи между греками и племенами далёкой Индии. Стремясь связать Индию со своим огромным государством, Александр Македонский оставил в индийских городах греческие гарнизоны. Греки, оставшиеся в Индии, способствовали сближению Индии с эллинистическим миром: Греческое и отчасти персидское влияние стало проникать в западную часть северной Индии: на территории области Гандхара (современный Кандагар), находившейся ещё ранее под властью персидских царей из династии Ахеменидов, были найдены скульптуры, выдержанные в своеобразном грекоиндийском стиле. Очевидно, греческое искусство в эту эпоху оказало некоторое влияние на развитие искусства северной Индии.

    Вскоре после ухода Александра Македонского из северной Индии началось освободительное движение, во главе которого встал Чандрагупта, основавший новую династию Маурья. Происхождение Чандрагупты, основателя одной из крупнейших древнеиндийских династий, теряется во мраке противоречивых легенд. По одним сведениям, Чандрагупта был молодым кшатрием, по другим, он был незаконным сыном последнего царя из династии Нанда и даже происходил из рода шудр. Достоверно то, что он был узурпатором, и весьма возможно, что более поздние сказания должны были оправдать или объяснить произведённый им насильственный захват власти. Вероятно, Чандрагупта выдвинулся в. результате крупного народного восстания. В смутное время македонского завоевания Чандрагупта, преследуемый властями, бежал в Пенджаб и изучил здесь военное искусство греков.

    В 318 г. Чандрагупта захватил всю северную Индию вплоть до Нарбады и образовал в Индии новое крупное и мощное государство. Свергнув последнего представителя династии Нанда, Чандрагупта продолжал деятельность своих воинственных предшественников. После смерти Александра Македонского один из военачальников Александра, Селевк, укрепившись в Сирии, сделал попытку снова завоевать северную Индию в 305 г. до н. э. Однако, начав войну с Чандрагуптой, Селевк потерпел неудачу. Он принуждён был не только отступить, но даже уступить Чандрагупте в обмен на 500 боевых слонов ряд областей своего государства: Арию, Арахозию, восточную часть Гедрозии и страну парапамисадов. Таким образом, Гиндукуш стал границей между царством Селевка и государством Чандрагупты. Государство Чандрагупты было описано греческим писателем Мегасфеном, который в качестве посла Селевка прожил пять лет в Паталипутре и поэтому имел возможность хорошо ознакомиться с жизнью и бытом индусов этого времени. В описании Мегасфена сохранились интересные свидетельства, касающиеся общинного землевладения, развития земледельческого хозяйства, системы государственного управления в государстве Чандрагупты. Чандрагупта и его сын Биндусара (297–272 гг. до н. э.) в результате войн образовали крупное государство, охватывавшее значительную часть Афганистана и Белуджистана, северную Индию и почти весь Деккан.

    Особенно крупную историческую роль сыграл Ашока, сын и преемник Биндусары. От своего отца и деда он унаследовал большое и могущественное государство. Ещё при жизни Биндусары Ашока выполнял обязанности наместника царя в северо-западной, а затем в западной Индии, получив таким образом хорошую подготовку для управления всем государством. Пребывание Ашоки в крупных городах Таксила и Уджайн наложило особый отпечаток на личность и на дальнейшую деятельность Ашоки. Эти города были культурными центрами Индии, где процветали искусства и науки, в частности астрономия. Здесь получали воспитание сыновья представителей высших каст, особенно брахманов. Культурные веяния, шедшие из Греции, проникали в северо-западную Индию, в область Гандхара и в город Таксила и возможно оказали некоторое влияние на Ашоку.


    Карта № 9. Древняя Индия

    Совсем молодым человеком вступил Ашока на престол в 272 г. О первых годах его царствования почти не сохранилось сведений. Известно лишь, что в 261 г. Ашока начал войну с царством Калинга, которое он завоевал после упорной борьбы. Этим он завершил начатое Чандрагуптой объединение почти всей Индии в пределах одного государства. Страна Андхра, расположенная к юго-западу от Калинга между реками Годавари и Кришна, находилась в зависимости от Ашоки. Таким образом, независимость сохранили лишь государства Чола, Пандия и Кералапутра, расположенные на крайнем юге. Положение Индийского государства было упрочено Ашокой. Воспоминания о знаменитом и могущественном царе Ашоке и об его огромном государстве сохранились даже в Цейлонских хрониках. От времени царствования Ашоки сохранились большие памятники религиозного культа (ступы), каменные монолитные столбы, пещеры, высеченные в скалах, и, наконец, свыше 30 интереснейших надписей, характеризующих личность, деятельность, государственное управление Ашоки и указывающих на введение им новой религии.

    Индийские предания приписывают Ашоке широкую строительную деятельность. Так, о нём рассказывали, что он заменил в Паталипутре деревянные здания каменными дворцами и основал в Кашмире новый большой город Шринагар, построив там пятьсот монастырей. Далее, Ашоке приписывают расширение оросительных работ, начатых Чандрагуптой, и постройку в городах больниц и аптек. Всё это указывает на расцвет Индийского государства в середине III в. до н. э.

    Обширное государство Ашоки нуждалось в крепком государственном аппарате. Ашока провёл целый ряд мероприятий с целью централизации государственной власти. Государство было разделено на ряд больших областей, во главе которых были поставлены члены царской семьи. Все нити управления страной сосредоточивались в царском дворце. Особенное внимание было обращено на охрану границ. При Ашоке получила дальнейшее развитие бюрократическая система управления, установленная ещё Чандрагуптой. Большое значение получает торговля и не только внутренняя, но и внешняя. Громадное государство Ашоки связывается довольно прочными нитями с целым рядом соседних стран, с тамильскими государствами южной Индии, с Бирмой, Сирией и даже, с далёким Египтом.

    Рост торговли и развитие ростовщичества усиливают социальное расслоение. В стране увеличивается количество рабов, большое распространение получает работорговля, громадные богатства сосредоточиваются в руках богачей (сеттхи). Обострение социальных противоречий приводит к вспышкам классовой борьбы. Ослабленное внутренней борьбой и лишённое внутренней экономической спайки, государство, основанное Ашокой, распадается вскоре после его смерти. Преемники Ашоки удерживают за собой лишь царство Магадха. Царства Калинга и Андхра отделяются и становятся самостоятельными. Индия, раздробленная и обессиленная, вскоре становится добычей новых завоевателей. Около 250 г. до н. э. греческий правитель Бактрии по имени Диодот поднял восстание против государства Селевкидов, отделился от него и образовал в Бактрии новое, так называемое греко-бактрийское царство, отчасти расположенное на территории советской Средней Азии. Преемники Диодота расширили пределы этого государства, которое достигло значительного могущества. Деметрий около 190 г. до н. э. совершил поход в Северную Индию и завоевал долину Кабула, Пенджаб и Синд. Менандр распространил свою власть вплоть до Ганга, устья Инда и даже захватил области к востоку от него (ок. 155 г. до н. э.). Наконец, племена саков (скифов) вторглись около 100 г. до н. э. в Северную Индию и образовали здесь индо-скифское государство.

    Можно предполагать, что непримиримые классовые противоречия привели к потрясению древней социальной системы, облечённой в формы кастового строя с ярко выраженным преобладанием аристократического жречества брахманов. В Индию стали проникать иноземные влияния. Брахманская религия постепенно уступает место буддизму. Ко времени Ашоки относится широкое распространение этой новой буддийской религии. Ашока признал буддизм государственной религией и способствовал укреплению и распространению во всей Индии этой новой религиозной системы.

    Культура древней Индии представляет большой интерес потому, что мы можем проследить её развитие на протяжении ряда веков и потому, что она оказала довольно сильное влияние на культурное развитие ряда древневосточных народов. Особенно хорошо осведомлены мы о религии древнеиндийских народов благодаря большому количеству сохранившихся религиозных сборников.

    Древнейшая религия Индии, так же как и древнейшие религии других древневосточных народов, восходит к тотемизму, к обоготворению природы и культу предков. В религиозном сборнике древней Индии, в Ведах, мы найдём яркое отражение древнего культа природы. Так, индусы во времена составления Вед поклонялись солнцу (Сурия), обоготворяли небо под именем Варуна, огонь (Агни), грозу (Индра). Больше того, у них было представление о богине плодородия вообще, которую они называли Адити и которой давали следующие эпитеты: «общая мать», «сущность всех вещей», «бесконечность», «то, что родилось и что имеет родиться». Поэтому богов они называли «дети или сыны Адити». Слово «адитья» — производное от имени «Адити», стало обозначать «боги».

    Этот древний культ природы в полной мере отражал идеологию, характерную для тех примитивных сельских общин, социально-экономические отношения внутри которых отличались «простотой производственного механизма». На этот факт очень ясно указал К. Маркс в следующих словах:

    «Мы не должны забывать эгоизма варваров, которые, сконцентрировавшись на ничтожном клочке земли, спокойно наблюдали, как разрушались большие империи, как совершались несказанные жестокости, как вырезывалось массами население больших городов, — спокойно наблюдали все это, не уделяя этому большего внимания, чем явлениям природы, и сами становились беспомощной добычей любого насильника, удостоившего их своим вниманием. Мы не должны забывать, что эта недостойная, застойная и растительная жизнь, эта пассивная форма существования вызывала, с другой стороны, в противовес себе дикие, слепые и необузданные силы разрушения и сделала самое убийство религиозным ритуалом в Индостане. Мы не должны забывать, что эти маленькие общины были заражены кастовыми различиями и рабством, что они подчиняли человека внешним обстоятельствам, вместо того чтобы возвысить его до роли владыки этих обстоятельств, что они превратили саморазвивающийся общественный строй в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого сказывается в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Гануманом и перед коровой Сабалой».[28]

    Особенно широко распространён был в древней Индии культ огня, связанный с бытом патриархальной семьи. Огонь, как отец, считался священным начальником дома. Очаг был центром семейной жизни. Существовал особый культ вечного огня, который поддерживался особыми жрецами огня (атхарван). Наряду с домашним огнём поклонялись и небесному огню, называя его божественным «отцом» (Дьяус-Питар). С культом огня был тесно связан и культ предков, совершаемый в каждом доме главой семьи, патриархом. Так, в законах Ману говорится о том, что «предки — это первоначальные божества, свободные от гнева, совершенно чистые, всегда непорочные, отвращающиеся от спора и одарённые большими добродетелями».

    Значение культа предков особенно подчёркивается в законах Ману: «Для дважды рождённых обряды в честь предков важнее обрядов в честь богов». Этот культ предков восходит к очень глубокой древности, когда ещё не было разработанных форм религии и ещё не существовало жречества. Поэтому в законах Ману говорится: «Предки всегда удовлетворяются жертвами, совершёнными на открытых, по природе чистых полянах, на берегах рек, в местах уединённых». Это был реальный культ предков — отца, деда и прадеда.

    Так, в тех яке религиозных законах говорится: «Тот же, у кого отец умер, а дед ещё жив, должен после произнесения имени своего отца упомянуть (имя) своего прадеда». В священных книгах Вед сохранились древние песни, обращенные к предкам. Эти древнейшие религиозные гимны восходят к эпохе древнего патриархального быта. Культ предков и застойном быту древней Индии сохранялся очень долго. Отражение этого древнего культа предков мы найдём даже в поздней индийской Яраме «Шакунтала» (V в. н. э.). Царь Душьянта горюет, что у него нет детей: «Увы, предки Душьянты пребывают в опасении. Бездетен я, и вот они не знают, кто из детей за смертью моей им принесёт, как должно, возлияние, и слёзы их — приправа слёз моих».

    Древние формы религии — культ природы и культ предков, особенно широко распространённые в период скотоводства и раннего земледелия, как на это указывают древнейшие гимны Риг-Веды, в эпоху образования классового общества и государства, сменяются новыми религиозными верованиями, имеющими своей целью обосновать классовый строй. Постепенно древние боги природы превращаются в богов — покровителей государства, царя и царской власти. Особенно ясно это видно в культе бога Индра, который раньше считался богом грозы, грома и молнии. В религиозной поэзии Индра изображался в виде грозного бога, убивающего дракона своим топором грома и освобождающего небесные воды. Он считался также богом плодородия и впоследствии превратился в бога земной силы, в бога — покровителя царя. Индра стал считаться покровителем аристократии, государства и царской власти. Само слово «индра» стало обозначать понятия «князь» или «царь», «государь», «господин» (как в семитских языках «melek» — или «adon»).

    По мере образования крупных централизованных государств появляются и элементы единобожия. Единому царю на земле должен был соответствовать единый бог на небе. Появляется представление об едином боге, который называется Праджапати. Уже в ведийских гимнах мы находим яркую характеристику этого бога, считавшегося единым творцом мира. «Он, создавший ясное небо, крепкую землю, сияние мира и свод небесный, измеривший свет сквозь эфирные пространства… Он единый бог над всеми богами».

    С усложнением религиозных обрядов формируется и жречество, которое в так называемую брахманскую эпоху замыкается в прочную касту. Брахманские законы, в частности законы Ману, имеют своей целью укрепить эту аристократическую жреческую касту. Возникает особая брахманская идеология, создаётся и прочная организация брахманской касты. Древние религиозные сборники Веды обрастают толкованиями, возникшими в результате довольно развитой религиозно-философской деятельности (Упанишады). Согласно брахманскому учению, только члены брахманской касты могли выполнять священные религиозные обряды, учить людей религии. Существовали особые степени посвящения внутри этой брахманской касты. Существовали и специальные правила, которыми должны были руководиться ученики и учителя-брахманы. Каждый ученик должен был проходить очень строгое ученичество. Он должен был изучать все священные книги, молитвы, жертвоприношения, обряды и законы брахманского строя. Только после этого длительного изучения он получал право стать жрецом. Так формировалась и крепла замкнутая каста жречества.

    Однако пытливая мысль человека подтачивала устои этой древней брахманской религии. Появляются религиозно-философские учения, в которых уже содержатся ноты неверия в древние религиозные истины и сомнения в тех догмах, которым учила древняя религия и жречество. Постепенно появляется сомнение в будущей жизни, на что ясно указывают слова одного древнего религиозно-философского трактата:

    «Не добро покидать этот мир, ибо кто знает, будем ли мы существовать на том свете или нет». Даже в произведениях Яджнавайнья, основателя брахманизма, горько звучат ноты сомнения в будущей жизни. Таковы, например, следующие замечательные слова: «После смерти нет сознания», ибо «срубленное дерево вырастает вновь из своего корня, но из какого корня вырастет срубленный смертью человек? Не говорите — из семени, ибо оно производится только живущим. Кто раз умер, тот не родится снова».

    Так постепенно разлагалась древняя брахманская религия и вместе с нею древняя кастовая система. Против брахманской религии и кастовой системы выступил буддизм, возникший, по преданию, в VI в. до н. э. и получивший, как это видно по эдиктам Ашоки, довольно широкое распространение уже в III в. до н. э. Буддизм возникает в период подъёма экономики и в значительной степени торговли в рабовладельческой Индии в качестве идеологического протеста против брахманизма и затвердевшей кастовой системы, мешавших развитию социально-экономических отношений в Индии. Особенно резко выступает буддизм против касты брахманов. В учении Будды мы находим протест против признания каждого человека, рождённого в касте брахманов, жрецом.

    «Ни одного человека я не назову брахманом только потому, что родившее его материнское лоно принадлежало к брахманской касте. На языке Брахмы говорят многие, сердце и мысль которых обращены к миру. Поэтому я назову брахманом того лишь, кто, отдаляясь от мира, освобождается от всякой страсти».

    Древнейшие произведения индийской письменности позволяют проследить процесс возникновения и древнейшего оформления научных знаний, начиная с эпохи распада родового строя и возникновения древнейших рабовладельческих государств в северной Индии.

    Потребности повседневной жизни заставили индусов уже в глубокой древности систематизировать наблюдения явлений природы. Так появились первые знания в области медицины, астрономии и математики.

    Как и у других древневосточных народов в эпоху господства религиозно-магического мировоззрения, у древних индусов зачаточные формы науки ещё тесно сплетались с религиозными верованиями и магическими представлениями. Поэтому древнейшие указания на медицинские знания мы находим в религиозных сборниках Вед, в частности в гимнах Риг-Веды и Атхарва-Веды. Однако с течением времени древний знахарь («бхишадж» — «изгоняющий бесов») постепенно превращается всё больше и больше во врача-целителя, хотя и сохраняет пережиточно своё древнее название. Уже в период составления Вед индийские врачи имели некоторые знания в анатомии, применяли анатомические термины, придавая особое значение мозгу, спинному хребту и грудной клетке, как вместилищам болезней, откуда их должен извлечь врач. Встречаются различные названия болезней (желтуха, болезнь в суставах, головная болезнь, проказа, царская немочь, может быть, лёгочная чахотка), что указывает на систематизацию медицинских наблюдений и на первые попытки диагноза. Появляются и некоторые обобщающие названия, которые служили для определения целой группы возможно родственных болезней (якшма). Для изготовления лекарств чаще всего применялись целебные травы (ошадхи). В Риг-Веде говорится о том, что у кого «травы собраны, как цари на сходке, тот зовётся мудрым врачом, истребителем ракшасов (злых духов), изгнателем недугов». С развитием медицины появляются отдельные медицинские специальности, как, например, лечение внутренних болезней, лечение глазных болезней, хирургия, анатомия, токсикология. На постепенный процесс оформления медицинских знаний указывает появление медицинских трактатов уже в первых веках н. э. Так, автор медицинского трактата Самхита Чарака был, возможно, придворным врачом у царя Канишки (I в. н. э.), а часть трактатов Сушрута восходит к V в. н. э. Древнеиндийская медицина имела много точек соприкосновения с античной медициной, что объясняется довольно значительными взаимными влияниями, которые особенно усилились после похода Александра Македонского в Индию. Так, в Яджур-Веде мы находим учение о четырёх основных соках организма, которое почти совпадает с аналогичным учением Гиппократа. Предписания профессиональной врачебной этики, сохранившиеся в трактате Чараки, крайне близки к таким же высказываниям отца греческой медицины — Гиппократа.

    Полезные знания накопили древние индусы в области астрономии. Тщательное наблюдение над видимым движением солнца, луны, планет, изучение звёздного неба позволило им уже в глубокой древности, возможно даже в ведийский период, установить фазы луны, лунный зодиак, установить своеобразную систему календаря и изобрести водяные часы. Древнейшие астрономические трактаты, относящиеся к VI в. н. э. указывают на высокое развитие астрономических знаний и на тесные взаимодействия между древнеиндийской и египто-эллинистической наукой.

    Так древние индусы наряду с другими древневосточными народами сделали крупный вклад в сокровищницу мировой культуры.


    Глиняный сосуд из Мохенджо-Даро


    Примечания:

    2

    Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, Госполитиздат, 1948, стр. 151.

    26

    Ф. Энгельс, Происхождение семьи, частной собственности и государства, Госполитиздат, 1947, стр. 159.

    27

    К. Маркс, Избранные произведения, т. II, Госполитиздат, 1940, стр. 523.

    28

    К. Маркс, Избранные произведения, т. II. Госполитиздат, 1940, стр. 523, 524.

    Оглавление


    Главная | В избранное | Наш E-MAIL | Добавить материал | Нашёл ошибку | Вверх

    Источник: http://www.nnre.ru/istorija/istorija_drevnego_vostoka/p20.php



    Рекомендуем посмотреть ещё:


    Закрыть ... [X]

    Цветы и деревья из бисера. Схемы и мастер-классы - Детский свитер вязать регланом сверху

    В чем рисуют ювелирные изделия В чем рисуют ювелирные изделия В чем рисуют ювелирные изделия В чем рисуют ювелирные изделия В чем рисуют ювелирные изделия